第 31 章
羅馬的基督教；聖保羅的使命；他預定的行程；他請求代禱
羅馬書 15:14-33
書信即將結束。至於它的教導，無論是教義上的還是道德上的，現在實際上已經寫完了。救恩之路，以其光輝的輪廓，展現在羅馬人和我們面前。順服之路，在其主要軌跡中，已經在生命的田野上被堅定地勾勒出來。剩下的不多了，只有宣教士關於個人和計劃的最後話語，然後這項偉大的任務就完成了。
他將對羅馬信徒的屬靈狀態說一句溫暖、親切的話。他將以一種高尚的禮貌，為他自己作為他們顧問的權威態度辯護。他將談談他所希望的、現在看來似乎即將到來的訪問，以及與之相關的事項。他將候他認識的個人，推薦這封信的攜帶者，並加上他朋友們的最後信息。然後非比就可以接受她的任務，繼續她的旅程。
但我親愛的弟兄們，就我個人而言，我確信你們，不論我的影響如何，你們自己都充滿了良善，充滿了總體上高尚的基督徒品質，充滿了各樣的知識，事實上完全有能力彼此勸誡。這是諂媚、功利且不真誠的嗎？這是軟弱，容易被說服成一種虛假的樂觀嗎？當然不是；因為這裡的說話者，正是那位直接對這些人談論罪、審判和聖潔的人；談論那些他們中有些人（他已經說得很清楚了）一直在違反的日常慈善行為的聖潔。但一個真正偉大的心靈總是喜歡在可能的地方讚美，並且有辨別力地去思考和說出最好的。那位即是真理本身的主，在祂不完美、令祂失望的追隨者面前，在祂向父提到他們時說：「他們遵守了你的道」；「我在他們身上得了榮耀」。（約翰福音 17:6；17:10）所以在這裡，祂的僕人確實沒有給羅馬人一張完美的正式證書，但他確實很高興知道並說，他們的團體在很大程度上是基督徒，並且在某種意義上，他們不需要關於因信稱義的知識，也不需要關於交往中愛與自由原則的知識。本質上，這一切都在他們的認知中；這是一種在每個宣教區都無法得到的保證，當然。他寫信不是像對孩子那樣，給他們字母表，而是像對成年人那樣，將事實發展為科學。
但我以某種大膽寫信給你們，在這裡和那裡，只是提醒你們；這是因為恩典，即祂使命的白白恩賜以及為此所作的裝備，是我們的神賜給我的，賜給我是為了讓我成為基督耶穌派往萬國的僕人，用神的福音作祭司的工作，使萬國的獻祭，即萬國本身放在屬靈祭壇上的獻祭，可以蒙悅納，在聖靈裡成為聖潔。這是一個令人震驚且輝煌的隱喻段落。在這裡，在他所有著作的範圍內（除非我們排除腓立比書 2:17 中那幾句感人的話），使徒將自己呈現為他的歸信者面前的一位祭祀侍奉者，一位「祭司」，其意義（非詞源學）長期以來已在英語中被賦予了更特殊的含義。教會的偉大奠基者，以及作為其根基的那位，從未在祂的任何職分中使用 ίερεύς（祭祀、中保、祭司）這個詞來指定基督徒的牧師；如果這段話及其 ίερουργειν（「祭司工作」，正如我們冒昧地將希臘文翻譯的那樣）不被計算在內的話，就從未有過。在具有獨特祭司性質的希伯來書中，ίερεύς 這個詞確實出現在前台。但在那裡，它被吸收到主裡面。它完全被歸屬於祂，在祂一次完成的自我犧牲工作中，以及在祂現在一直在做的天上的工作中，即從祂的寶座上，分發祂偉大獻祭所贏得的祝福，即中保的工作。我們在書信中還有另一個祭祀頭銜的基督徒應用：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司」。（彼得前書 2:5；2:9）但「你們」是誰？不是受按立的牧師，而是整個受按立的基督徒群體。而那個群體的祭壇祭物是什麼？「屬靈的祭物」；「讚美那召他們進入祂奇妙光明者的讚美」。（彼得前書 2:5；2:9）在基督教會中，舊以色列的利未前理想以其神聖的現實重新出現。那位曾向摩西的教會（出埃及記 19:6）提議成為一個偉大的祭司團，「祭司的國度，聖潔的國民」的神，發現祂所喜愛的國民還沒有準備好享受這種特權，因此利未人代表性地獨自佔據了這個位置。但現在，在祂的新以色列中，正如所有人都是子裡的兒子，所以所有人都是祭司裡的祭司。而那個以色列的神聖職事，即祂自己神聖設立的職事，升天之主賜給祂教會的恩賜（以弗所書 4:11），從未被指定為那個會將其標記為利未或亞倫之類比的術語。
這段經文在任何程度上是例外嗎？不；因為它本身就包含了其隱喻性質的充分內在證據。我們發現，這裡所說的「祭司職分」並非指儀式，而是指「福音」。那「供物」就是外邦人。那成聖的要素，彷彿澆奠在祭物上，就是聖靈。使徒並非在物質的聖殿中，也不是在任何有形的祭壇上事奉，而是將他那眾多的歸信者作為獻給主的燔祭。當他傳道、他們信主時，聖靈就降在他們身上；他們將自己獻上，作為「活祭」，讓愛的火將他們焚燒，以歸榮耀給神。
因此，我在基督耶穌裡有權誇口，作為祂的肢體和器皿，就神的事而言；但若離開了祂，就我個人而言，則毫無可誇之處。隨後，他為了證明這一主張，便繼續說道，他總是拒絕侵入其他使徒的領域，也不會將別人的經歷據為己有；但事實上，藉著他，在主權的恩典中，神確實行了廣大而奇妙的事。他以充滿活力的簡潔措辭表達如下：
「因為我不敢提別的，只提基督藉我作的那些事」（這裡對「我」字有強調），「使外邦人順服祂的福音，藉著言語作為，用神蹟奇事的能力，並神聖靈的能力」；這是一個極其簡短卻令人印象深刻的提及，指出了作者運用行神蹟的恩賜。這個思想如此深邃、勸勉如此實際，且極不可能對自己成年後那強烈自覺的經歷中的重要因素產生幻覺的人，直接從他自己口中談論他的神蹟奇事。這種隨口提及並留下的暗示，本身就是見證人心理平衡的證據；這絕非一個沉溺於野心勃勃的屬靈異象的狂熱者，而是一個受託於神祕卻清醒之寶藏的人。因此，從耶路撒冷，直到周圍地方，{Act_26:20} 直到以利哩古，那片隔著亞得里亞海遙望義大利東部長海岸的高地，我已經傳滿了基督的福音，實際上將它帶到了各處，滿足了將福音廣傳，使各地原住民都能接觸到的構想。
但我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上；而是照經上所記的，行在神的話語中：{Isa_52:15} 「未曾聞知祂信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」這是一個既有遠見又高尚的「志向」。願這原則在基督教歷史中能被更好地銘記，在我們這個時代尤其如此；若能如此，我們就不必為那無謂的努力重疊、體系重疊而感到如此遺憾。因此，事實上，我大多數時候都被攔阻——攔阻是常態，機會的信號反而是例外——以致無法到你們那裡去；你們的城市對於基督的使者來說並非未經踏足之地，因此並非對我而言有優先權的地方。但如今，我在這些地區已無可作之處，東羅馬歐洲已沒有他未曾嘗試且可進入的地區，且多年來我一直懷著渴望去見你們——無論何時我往西班牙去，[我必到你們那裡]。因為我盼望在旅途中見到你們（彷彿能一睹如此重要的教會，確實是一場盛事），並在你們的送行下前往那裡，如果我能先從你們那裡得到滿足，儘管這滿足可能並不完美。
一如既往，帶著牧者之愛的優雅禮貌，他對自己從他們那裡獲得的期待與鼓勵，說得比他能給予他們的還要多，想得也比他能給予的還要深。他在開篇時也是這樣想、這樣說的；{Rom_1:11-12} 始終如一，心志不變。
他當時是多麼沒有意識到那「渴望」最終實現的過程與細節啊！他確實「見到了羅馬」，但並非僅僅是「一睹風景」。在長達兩年充滿憂傷與喜樂、限制與奇妙機遇、無數次對話以及撰寫偉大經卷的日子裡，他將在那裡「住在自己所租的房子裡」。但他當時並未看見這中間所經歷的一切。
對於聖保羅來說，通常情況下，正如對我們所有人一樣，這是真實的：「我們不知道將有什麼事臨到我們。」對我們而言，正如對他一樣，最好是「在黑暗中與神同行，勝過在光明中獨自前行。」
他最終訪問西班牙了嗎？我們永遠不會知道，除非將來我們有機會問他。他從羅馬監獄獲釋後，先向西行，然後——正如他在某個時期確實做過的那樣——前往黎凡特，這並非完全不可能。但沒有任何傳統，無論多麼微弱，將聖保羅與那個以聖雅各傳說為榮的偉大半島聯繫起來。記得他在後世的福音傳播中顯著地訪問了西班牙，這難道無關緊要嗎？正是聖保羅的福音，他那關於「因信稱義」的簡潔而宏大的闡述，在十六世紀抓住了無數最高尚的西班牙人的心，以至於當時看起來，德國和英國似乎都不比它更有希望再次成為「真理之光」的土地。可怕的宗教裁判所徹底摧毀了那萌芽的收穫，在瓦拉多利德、在塞維亞，以及馬德里那恐怖的火刑場（Quemadero）——二十五年前，人們偶然挖掘出那裡，揭示了深層的灰燼、焦骨，以及所有宗教裁判所的殘骸。但如今，在神的憐憫和更幸福的時光裡，新約聖經再次在西班牙的城鎮和高地村莊中被閱讀，教會正圍繞著聖光聚集，成為羅馬真正、原始教會的屬靈後裔。願「賜盼望的神，將諸般的喜樂平安充滿他們，使他們因信……」
但現在我要往耶路撒冷去，這趟旅程我們從《使徒行傳》20、21章非常熟悉，是去供給聖徒，作為收集並運送賑濟款的負責人，去服事聖城中貧窮的歸信者。因為馬其頓和亞該亞，這兩個羅馬希臘的南北省份，在這段生動的經文中被精妙地擬人化了，他們樂意湊出一些捐項，作為給耶路撒冷貧窮聖徒的「分享」；那裡似乎因為某種原因，貧窮特別困擾著歸信者。「因為他們樂意！」——是的；但這件事還有另一面。馬其頓和亞該亞是慷慨的朋友，但他們也有義務：他們欠這些古城窮人的債。因為如果外邦人在屬靈的事上分享了，那麼這些外邦人，事實上，在屬肉體的事上，在屬於我們「肉身生命」的事上，就有義務去服事他們；去為他們盡公共和宗教的職責。
當我辦完了這事，將這果子向他們封存，讓他們正式擁有這份基督之愛的「收益」後，我就要路過你們那裡往西班牙去。（他的意思是「如果主許可」；值得注意的是，即使是聖保羅，也沒有以近乎迷信的重複，強迫自己每次都必須這樣說）。現在我知道，我到你們那裡去，必帶著基督豐盛的祝福而來。他將帶著他主的「祝福」而來，作為祂給羅馬門徒的使者；基督將差遣他，帶著屬天的信息，並伴隨著祂自己那使人興旺的同在。這將是「豐盛的」；帶著救恩真理、屬天能力和幸福團契的豐富溢出。
在這裡，他停下來，向他們索求那他極度渴望的恩惠——代禱。他一直以一種親切甚至活潑的幽默感（承認這一點並無不敬）談論馬其頓和亞該亞這些「人物」，以及他們那既是禮物也是債務的捐款。他也談到了我們從別處所知的事實 {1Co_16:1-4}，即他不僅要收集賑款，還要確保它們準時送達，免受任何濫用的嫌疑，這是他一貫謹慎的宗旨。他曾以愉快的自信談論「經由羅馬往西班牙的路」。但現在，他意識到耶路撒冷之行對他自己意味著什麼。他在許多地方、許多時候，都嘗過不信的以色列人對他那種苦毒的仇恨；這種仇恨可能越是在一個又一個地區感受到他驚人的活動和影響力，就越是強烈。現在他正前往敵意的中心；前往公會和奮銳黨所在的城市。聖保羅並非斯多葛派，對恐懼無動於衷，也不是在超自然的狂喜中凌駕於環境之上，儘管他準備好在基督的能力中穿越這些環境。他的心預見到了暴行和辱罵的經歷，以及他所有宣教計畫可能破滅的風險。他也想到了教會內部的偏見，以及來自外部的仇恨；他一點也不確定他珍視的捐款不會被母會的猶太主義者冷淡對待，甚至被拒絕；儘管他必須且願意稱他們為「聖徒」。因此，他以一種慷慨且動人的信任，將這一切告訴了羅馬人，懇求他們的代禱，最重要的是，讓他們為他禱告，使他不會錯過那渴望已久的訪問。
一切都應驗了。他受到了教會的歡迎。他藉著帝國強大的力量從狂熱分子手中獲救。他確實到達了羅馬，並在那裡得到了聖潔的喜樂。只是，主用了祂自己的方式，一條他們所不知道的方式，來回應保羅和他的朋友們。
但我勸弟兄們——這「但」字暗示了剛才提到的幸福前景中存在著障礙——藉著我們主耶穌基督，並藉著聖靈的愛，藉著那位聖者激發在祂所重生之人心中的那種神聖的家庭親情，與我一同竭力為我向我們的神禱告；叫我脫離在猶太不順從的人，並叫我往耶路撒冷去辦的供給，可以蒙聖徒悅納，可以被那裡的基督徒不帶偏見、以愛心接受；並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同享安息，那種討論與對立的緊張感暫時消退，雙方在主裡完全「彼此理解」的聖潔團契的安息。願賜平安的神，常和你們眾人同在。是的，阿們，無論祂的護理是否賜給使徒那渴望已久的「喜樂」與「安息」。無論如何，願他所愛的人羅馬人那裡有「平安」；在他們的群體中，在他們的心靈中；與神有平安，在祂裡面有平安。只要那位永恆的朋友在那裡，無論他們的人類朋友是否被允許見到他們，情況都會如此。
正如我們在上面所看到的，這一段文字中有一種深沉而迷人的溫柔，作者的心向讀者坦率地傾訴了個人的疑慮與渴望。人類生活中最感人、有時也是最美麗的現象之一，就是強者在軟弱時刻，或者更確切地說是感性時刻，當他樂於接受那些可能比他弱得多的人的支持時。有一種力量以從不表現出這種症狀為榮：對這種力量而言，表現得好像一個人是自給自足、自我滿足的，是一種榮譽。但這是一種狹隘的力量，而非偉大的力量。真正偉大的強者，不害怕在適當的時候「釋放自己」；他完全有能力恢復過來。內在的力量使他有餘裕在表面上展現出他真實的感受。他洞察力的廣度使他與他人產生多方面的聯繫，並使他對他人的同情保持開放，無論這些同情多麼卑微和不足。主自己，「大有能力施行拯救」，對人類的同情心所給予的關注，遠超我們所能完全理解的。「你們也要去嗎？」、「你們常在我受試探之中」、「你們在這裡等候，和我一同警醒」、「你愛我嗎？」
沒有虛假的屬靈驕傲暗示聖保羅向羅馬人隱瞞他的焦慮。對於那些被呼召去幫助和堅固他人的人來說，有時會有一種誘惑，即為自己裝出一種他們可能並未完全感受到的力量。這是出於好意。那人擔心如果他承認有重擔，可能會顯得違背了「完全平安」的福音；如果他甚至讓人懷疑他並不總是處於理想的基督徒狀態，他最熱切的勸勉和見證可能會失去力量。但無論冒什麼險，讓他對這些事，就像對所有其他事一樣，說實話吧。這本身就是一項神聖的義務；屬天的福音在屬靈的推託伎倆中沒有立足之地。他將確信，真實、透明的坦誠，並不會真正削弱他對主應許的見證。這可能會使他謙卑，但不會使耶穌基督蒙羞。這將顯示接受者的不完美，而不是所接受之物有任何缺陷。而見證人在有必要時對自己表現得完全坦誠，將使他對「活在神每時每刻的平安中」這一可能性的每一次直接見證，產生雙倍的重量。
感受疑慮和恐懼並非我們基督徒的義務！我們越是照著主現有的應許去行，我們就越會高興地發現，疑慮在我們曾經感到困惑的地方往往會消失。只是，我們始終有義務保持透明的誠實。
然而，我們不應在這裡過多地將此主題視為聖保羅給我們的一個明確文本。他眼前的這些話並沒有表達對他計畫中的耶路撒冷之行有任何「焦慮」。它們只是表明他對前景的嚴峻性及其危險有深刻的認識。我們從別處知道 {特別參見 Act_21:13}，在這一他所預期的旅程中，這種認識有時確實達到了痛苦的程度。我們在這裡看到他完全沒有隱瞞自己心事的願望。
最後，我們注意到「為我們的教導」，他作為一個渴望被代禱的人的榜樣。禱告，那個偉大的奧祕，那個蒙福的事實與能力，對聖保羅來說確實至關重要。他自己一直在禱告；他一直在請求別人為他禱告。他「見過我們的主耶穌基督」；他是他主受感召的僕人和代表；他曾「被提到第三層天」；他有過一千次證明「萬事」確實「互相效力，叫他得益處」的經歷。但這並沒有改變他那像孩子般單純，又像他那飽經風霜的靈魂般深沉的信念，即確保那些知道在基督裡通往神之路的人為他代禱，是非常值得的。
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1. 「但我以某種大膽寫信給你們，在這裡和那裡，只是提醒你們；這是因為恩典，即祂使命的白白恩賜以及為此所作的裝備，是我們的神賜給我的，賜給我是為了讓我成為基督耶穌派往萬國的僕人，用神的福音作祭司的工作，使萬國的獻祭，即萬國本身放在屬靈祭壇上的獻祭，可以蒙悅納，在聖靈裡成為聖潔。這是一個令人震驚且輝煌的隱喻段落。在這裡，在他所有著作的範圍內（除非我們排除腓立比書 2:17 中那幾句感人的話），使徒將自己呈現為他的歸信者面前的一位祭祀侍奉者，一位「祭司」，其意義（非詞源學）長期以來已在英語中被賦予了更特殊的含義。教會的偉大奠基者，以及作為其根基的那位，從未在祂的任何職分中使用 ίερεύς（祭祀、中保、祭司）這個詞來指定基督徒的牧師」：本段反映了改革宗與福音派對於「信徒皆祭司」的立場，強調新約中牧師職分並非舊約利未祭司的延續；天主教與東正教則主張聖職人員在聖餐禮中具有特殊的祭司職分（Sacramental Priesthood），認為這是基督祭司職分的延續。